“अनिष्टादिष्टलाभेऽपि न गतिर्जायते शुभा । यत्रास्ते विषसंसर्गोऽमृतं तदपि मृत्यवे ।।” यह संस्कृत सूक्ति मनुष्य के जीवन में संगति, वातावरण और परिस्थितियों के प्रभाव को अत्यंत प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करती है। इस श्लोक का मूल भाव यह है कि यदि किसी वस्तु या व्यक्ति का संबंध अशुभ, हानिकारक अथवा विषैले वातावरण से हो जाए, तो उसके भीतर मौजूद शुभता या उपयोगिता भी अपना उचित फल नहीं दे पाती। जिस प्रकार विष के संपर्क में आने पर अमृत भी मृत्यु का कारण बन सकता है, उसी प्रकार बुरी संगति या दूषित वातावरण में रहने से अच्छे गुणों वाला व्यक्ति भी अपने गुणों का उचित उपयोग नहीं कर पाता और उसके जीवन की दिशा प्रतिकूल हो सकती है। श्लोक में कहा गया है—“अनिष्टादिष्टलाभेऽपि न गतिर्जायते शुभा।” इसका आशय है कि मनुष्य को इच्छित या लाभदायक वस्तु प्राप्त हो जाने पर भी यदि उसका संबंध अनिष्टकारी परिस्थितियों से हो जाए, तो उससे शुभ परिणाम उत्पन्न नहीं होता। केवल अच्छी वस्तु की प्राप्ति ही पर्याप्त नहीं है; उसका उपयोग किस प्रकार, किस परिस्थिति में और किस संगति में किया जा रहा है, यह भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। वस्तु अपने आप में कितनी ही श्रेष्ठ क्यों न हो, अनुचित वातावरण उसके गुणों को नष्ट कर सकता है। दूसरी पंक्ति—“यत्रास्ते विषसंसर्गोऽमृतं तदपि मृत्यवे”—इस विचार को एक अत्यंत प्रभावशाली उदाहरण द्वारा स्पष्ट करती है। अमृत को भारतीय परंपरा में जीवनदायक और अमरत्व प्रदान करने वाला माना गया है। इसके विपरीत विष विनाश और मृत्यु का प्रतीक है। सामान्य परिस्थिति में अमृत जीवन प्रदान करता है, लेकिन यदि उसमें विष का संसर्ग हो जाए तो वही अमृत मृत्यु का कारण बन सकता है। यहाँ कवि ने विष और अमृत के माध्यम से संगति के प्रभाव को समझाया है। श्रेष्ठ वस्तु भी दूषित संपर्क के कारण अपना मूल स्वरूप और प्रभाव खो सकती है। संस्कृत साहित्य में संगति का विषय अत्यंत महत्वपूर्ण रहा है। भारतीय आचार-विचार में मनुष्य के चरित्र-निर्माण में संगति को विशेष स्थान दिया गया है। मनुष्य अकेले अपने विचारों और व्यवहार से नहीं बनता, बल्कि उसके परिवार, मित्रों, शिक्षकों, समाज और परिवेश का भी उसके व्यक्तित्व पर गहरा प्रभाव पड़ता है। अच्छी संगति से